우리가 틀렸었다―제 5부, 공개 서한에 제기된 문제에 대해 "복음주의 그리스도인들과의 법정 소송에 대하여"

우리가 틀렸었다―제 5부, 공개 서한에 제기된 문제에 대해

"복음주의 그리스도인들과의 법정 소송에 대하여"

공개 서한이 지방 교회 측과 리빙스트림 미니스트리의 지도부에게 마지막으로 요청한 것은, 복음주의 이단 변증 책자들이 지방 교회 측을 정죄한 것에 대해 지방 교회 측이 그들의 결백을 입증하려고 소송을 제기한 역사와 관련된다. 다음 세 단락은 이러한 요청의 전문을 포함하며 공개 서한을 마무리 짓는다.

리빙스트림 미니스트리와 ‘지방 교회들’의 지도부가 복음주의 그리스도인들을 동료 믿는 이들이라고 여긴다면, 우리는 그들이 비판에 대응하거나 논쟁을 해결하기 위해 소송을 제기하고 복음주의 그리스도인들에게 소송하겠다고 협박하는 것을 공식적으로 포기할 것을 요청한다. 신약은 그리스도인들간에 다툼을 해결하기 위해 소송하는 것을 강하게 반대한다(고전 6:1–8을 보라).

만일 리빙스트림 미니스트리와 ‘지방 교회들’의 지도부가 복음주의 교회들과 조직체들과 사역들을 정통적인 기독교 단체들이 아니라고 여긴다면, 우리는 그들이 복음주의 교회들과 사역들을 회원으로 한 모든 협회에서 그들의 회원 자격을 공개적으로 사임할 것을 요청한다.

리빙스트림 미니스트리와 ‘지방 교회들’의 지도부가 기독교 단체들이나 개인들의 비판에 대응하거나 논쟁을 해결하기 위해 소송하고 또 소송하겠다고 협박하기를 중단할 것을 우리는 정중하게 요청한다.

이 마지막 단락의 중요성은 분명히 이해되어야 한다. 내가 앞에서 말했듯이, 나는 지방 교회 측이 단지 다르다는 사실뿐 아니라, 자신들에 대한 비판에 대해 처음에는 논쟁하다가 결국에는 소송으로 대응하는 것이 그러한 적대감을 가져오게 되었다고 믿는다. 그러한 적대감으로 인하여, 평소에 유능한 학자였고 연구원이었던 이들이 앞에 제시한 공개 서한의 세 단락에서는 공정함과 학자로의 신중함이 부족하게 되었다. 나는 현재까지 이단 변증 단체 회원으로 활동했고, 이 문제와 관련하여 다른 회원들과 각 방면에서 대화했으며, 수십 년간 그들과 같은 시선으로 지방 교회들을 바라보아 왔기에, 내가 무슨 말을 하고 있는지 안다고 믿는다.

복음주의 이단 대책 및 변증 협회의 회원인 우리는 ‘헌법이 보장하는 종교와 언론의 자유에 대한 우리의 권리를 막으려는’ 지방 교회들의 시도들에 대해 정당한 분노로 반응해왔다. 그러나 우리는 우리 측에서 범한 명예훼손으로 기록된 사례들에 대해서는 부끄러울 정도로 느리게 반응했다. 다시 말하지만, 나는 이것을 경험으로 알고 있고, 이것은 자랑스러워 할 일은 아니다.

하나님-사람들(The God-Men)

미국 종교문제 연구소를 설립한 제이 고오든 멜튼(J. Gordon Melton)은 1985년에 지방 교회, 위트니스 리 그리고 ‘하나님-사람들’ 논쟁에 대한 공개 서한을 출판했다. 멜튼은 전에는 영적 사이비 연구소(SCP)의 지지자였다. 멜튼이 SCP를 지지하는 마음을 철회한 것은 아니었지만, 그의 소책자에 포함된 공개 서한을 다음과 같이 시작했다.

지난 해에 저는 여러분 중 대다수와 같이 위트니스 리가 인도하는 지방 교회와 영적 사이비 연구소(the Spiritual Counterfeits Project), 닐 더디(Neil T. Duddy), 그리고 하나님-사람들(God-Men)이라는 그들의 저서를 출판한 출판사 사이의 법정 소송에 대해 염려해 왔습니다. 처음에는 한 그리스도인 단체인 지방 교회가 다른 그리스도인을 법정 제소했다는 것에 대해 우려했습니다. 하지만, 지방 교회 인도자들이 그들을 비방한 책의 배포를 막고 그 책의 오류를 알리기 위해 덜 가혹한 모든 수단을 썼음에도 효과가 없자 마지막 수단으로 소송을 제기했음을 알고서 제 우려는 사라졌습니다.

저는 최근에 지방 교회 측으로부터 그들의 생활과 믿음에 대해, 예년에 제가 미국 종교 백과사전을 저술하며 하였던 것보다 더 엄정한 조사를 해 달라는 의뢰를 받았습니다. 저는 1984년에 이 조사를 시작했고, 여러분이 참조하도록 조사 결과의 일부를 동봉했습니다.

조사하는 과정에서 저는 위트니스 리의 저술을 거의 대부분 읽었으며, 영적 사이비 연구소(SCP) 소속의 더디(Neil T. Duddy)와 부룩스 알렉산더(Brooks Alexander)의 장문의 선서 증언문도 읽었습니다. 이런 조사는 제 그리스도인의 생애 중 가장 고통스러운 경험이었습니다. 위트니스 리를 비방한 더디의 저서 하나님–사람들에 인용했던 위트니스 리의 글들을 점검하면서, 저는 더디가 계속해서 위트니스 리의 글 중에서 일부를 떼어다가 엉뚱한 문맥에 끼워 맞춘 것을 발견했고, 그 결과 위트니스 리가 말하고자 한 의도와는 정반대 되는 글이 만들어진 것을 발견했습니다. 이러한 처사는 위트니스 리의 책에 담겨 있는 그리스도인 믿음에 관한 뛰어난 진리의 분명한 가르침과 주장들을 무시하여 생긴 것입니다. 또한 더디는 지방 교회들이 실행하는 기도로 말씀 읽는 것(pray-reading)을 동양 종교의 염불과 동일시하는 어처구니 없는 시도를 하였는데, 그 두 가지 사이에는 아무 관계가 없습니다.

저는 증언들 중, 특히 더디(Duddy)의 증언을 읽는 가운데, 지방 교회들에 대하여 적대감을 품고 있는 예전의 한 성도의 말 외에는 확인되지도 않은 발언을 기초로 한 하나님-사람들이라는 저서를 통해 위트니스 리에 대한 본질적이고 명예 훼손적인 비난이 가해진 것을 보고 놀라지 않을 수 없었습니다. 더디는 거듭거듭 예전의 지방 교회 성도 한 사람의 말만을 취하여 그 말의 진위를 객관적으로 점검해 보지도 않고, 지방 교회의 재정 관리에 의혹이 있다는 비방과 교회 성도에게 심리적 고통이 있다는 비방과 예전 성도에 대해 교회가 불법적인 행동을 취했다는 심각한 비방을 했습니다.

저는 영적 사이비 연구소(SCP)를 지원해 온 사람으로서, 특히 영적 사이비 연구소(SCP)가 그리스도인들에게 대체 종교들에 대한 질 높은 자료를 제공하려는 그들의 의도를 지원해 온 사람으로서, 이 연구를 진행하는 과정에서 진정 크게 놀라지 않을 수 없었습니다. 제가 염려한 것은 첫째, 지방 교회들 안에 있는 그리스도인의 생활에 대해 너무도 왜곡된 글이 쓰여졌다는 것과, 둘째, 그러한 글들이 SCP라는 단체의 지원을 받았다는 것과, 셋째, 그러한 글들이 결국 인터바시티프레스(Inter Varsity Press) 같은 저명한 출판사에 의해 출판되었다는 것입니다. 하지만 제가 더 크게 동요된 것은 하나님-사람들 같은 책을 출판하는 일에 연관된 명백한 윤리성의 문제들입니다. 이 책에 너무도 빈번히 그리고 일관되게 나타나는 오류와 왜곡들은 하나님-사람들이 학문성이 결여된 저작물임을 입증하고 있습니다. 이러한 조사 결과를 더디(Duddy)와 독일 출판사를 상대로 제기된 재판 중에 캘리포니아 오클랜드 법원에 5월 28일에 제출해야 함을 유감스럽게 생각합니다.[1]

이것은 큰 파장을 일으킬만한 증언이었다. 그 당시 SCP는 매우 존경받는 이단 변증 단체였고, 우리들 중 상당수가 SCP를 신흥 종교 운동을 주의 깊게 연구하고 사려깊게 비판하는 본으로 생각했다. 멜튼이 자신의 증언들을 문서화 할 수 있었더라면, 그것은 이단 변증계 전체에 충격을 던졌을 것이고, 우리가 우리의 방법론을 재점검하도록 만들었을 것이다. 그것은 복음주의 출판물들이 지방 교회를 편파적으로 취급한 것들보다도 더 심하게 우리를 곤혹스럽게 할 뻔 했다. 왜냐하면 지방 교회들은 하나님-사람들(마인드 벤더스도 마찬가지)이 출판되기 전에는 누구에게도 소송하지 않았기 때문이다. 지방 교회의 반대측이 지방 교회에 반감을 갖게 된 것은 지방 교회 측이 소송하기를 좋아하는 경향이 있어서가 아니라 단지 그들이 다르고 마음에 들지 않는다는 사실 때문이었을 것이다. (여기서 마음에 들지 않는다는 말은, 그들의 운동을 비판하게 될 때, 예를 들어, 우리가 그들의 신학을 잘못 이해하고, 인신공격을 하고, 이단이거나 비정상적인 기독교 단체라고 거짓되게 비난했을 때, 그들이 우리의 마음에 들게 충분히 은혜롭게 반응하지 않았다는 의미이다! 바로 여기에 이단 변증 운동이 지방 교회들에 반대하여 오랫동안 가져온 불만의 가장 눈에 띄는 도덕적 모순이 있다.)

사실 멜튼은 자신의 주장을 문서화 했다. 그 자료는 모든 것을 다 포함하지는 않았지만 지방 교회 측의 진실성을 확증하기에는 충분했다. 그는 하나님-사람들이라는 책자가 위트니스 리를 반대하여 정죄한 것을 지적하여 위트니스 리의 결백을 확신 있게 주장했다. “1) 명제가 되는 계시를 부인한다. 2) 도덕법(특별히 십계명)을 지키는 것을 경멸한다. 실제적으로 성도들을 성경적인 윤리에서 멀어지게 한다. 3) 성경을 읽을 때 사색하고 연구하며 생각하는 역할을 무시한다. 4) 위트니스 리는 성경의 권위 자리에 새로운 계시의 예언자인 자신을 두었다.”[2]라고 독자들은 인터넷에서 멜튼의 소책자를 찾아 읽을 수 있으므로 이것이 사실인지 직접 확인할 수 있을 것이다.[3]

멜튼의 소책자는 영적 사이비 연구소(SCP)나 이단 변증계가 지방 교회들에 대해 갖고 있던 인식에 얼마나 많은 영향을 주었는가? 내가 알기로, 그 소책자는 아무 영향도 주지 못했다. 나는 내가 그 소책자를 받아서 대강 읽어본 것을 기억한다. 그러나 멜튼은 전에도 이단들을 변호한 적이 있고, 영적 사이비 연구소는 매우 존경할 만한 업적을 갖고 있고, 또 그 당시에는 CRI가 지방 교회 측과 긴 논쟁의 역사를 가지고 있었으므로 나는 내 눈 앞에 있는 증거들을 믿기 어려웠다. 그래서 나는 편하게 “고오든 멜튼은 이단 옹호자이다.” “확실히 멜튼이 잘못 알고 있다.”라고 생각해 버렸다. 나는 “시간만 있다면 내가 이것을 직접 조사해 볼텐데.”라고 생각했다.

내가 그 문제를 더 조사해 보지 않기로 결정한 것은 의도적인 무지였다. 더욱이, 나는 지방 교회들에 대한 CRI의 입장에 영향을 줄 수 있고, 그들에 관해 출판할 것과 출판하지 말아야 할 것을 결정하는 지위에 있었기 때문에 다른 이단 변증 사역들과 출판사들이 비난받을 일을 한 공동 책임이 있다.

내가 조금 더 성실했더라면, 하나님-사람들 사건에 대해 리오 G. 세이라니온(Leo G. Seyranian) 판사가 쓴 판결문을 읽을 수 있었을 것이다. 나는 최근에야 그것을 읽었다. 판결문이 인터넷에 올려져 있으므로, 여러분도 읽을 수 있다.[4] 그 판결문은 SCP 측을 완전히 나쁘게 비난하고 있으므로, 그것을 읽은 후에도 여전히 하나님-사람들 책자의 진실성을 지지하는 사람이 있다면 그는 자신을 속이는 것이다. 누구든지 지금도 이단 변증 진영에서 고루하게 반복되고 있는 그 재판에 대한 SCP 측의 설명을 순진하게 믿는 이단 변증 분야의 사람은 그 재판의 판결문만 읽어도 충분히 완전히 바뀔 것이다.[5] 세이라니온 판사는 다음과 같이 썼다.

원고들은 본 재판과 청문회를 시작할 때 ‘실지적인 악의’를 확증할 의도가 있음을 명백히 했고, 재판정은 그들이 그렇게 행한 것에 만족한다. 증거 자료는 거의 모든 경우에 피고들이 미리 정해진 결과와 결론을 도출하기 위하여 위트니스 리의 기술들을 사실상 왜곡하고 문맥에 관계없이 빼내어 위트니스 리의 기술들을 의도적으로 인용했음을 나타냈다. 추가해서, 증거 자료는 피고들이, 원고 위트니스 리의 가르침을 근거로 하여 지방 교회 인도자들과 소속원들이 기만적으로 교인을 끌어 모았다고 조작하기 위하여 로프랜드와 스탁이 고안한 개종의 사회학적 모델을 왜곡했음을 확증했다. 이 모델의 저자 중 하나인 로드니 스탁(Dr. Rodney Stark) 박사의 증언은 왜곡이 용의주도하고 의도적이었다고 재판정을 확신시켰다. 더 나아가, 더디와 알렉산더와 버클리와 싸이어의 선서 증언은, 명예 훼손적 기술들을 어떤 경우에는 허위인 줄 알면서도 출판했고, 또 어떤 경우에는 담겨 있는 진실성이나 허위성을 무책임하게 무시하고 출판했음을 확증한다.

본 재판정은 증인 로드니 스탁 박사의 다음 진술에 동의한다.

“만약 피고들이 위트니스 리의 신학에 관하여 악하게 책을 쓴 것이 전부라면, 우리는 오늘 이 자리에 있지 않을 것입니다. 우리 미국 사회에서는 그런 것을 할 수 있습니다. 그러나 피고들이 이름들과 사건들을 거론하고, 신뢰를 추락시키는 사건들과 성적인 혐의와 재정적인 혐의를 말하고, 한 사람의 신학적 진술을 그 사람이 말하는 것과 정반대가 되도록 인용하는 그 지점에 오는 순간, 나는 우리가 종교에 대해 논하는 것이 아니라 진실에 관해, 명예 훼손에 관해, 공정성에 관해, 일의 전모에 대하여 논하는 것이라는 생각이 들었습니다.”(법정 녹취록 171–172쪽)

해당 재판정은 하나님-사람들에서 지방 교회 측을 손상시키는 진술들에 관하여 다음과 같은 결론을 내린다.

앞에 기술한 모든 허위 진술들은 원고들, 즉 위트니스 리와 윌리엄 프리만이 ‘이단’의 지도자들이며 애나하임 교회는 ‘이단’이라는 사실을 독자들에게 전달하는 점에 있어서 명예훼손이다. 허위 진술들은 또한 독자들에게, 원고들이 연약하고 상하기 쉬운 자들을 절대적인 종속 아래 두기 위해 유인하는 기만적인 회원 증가 프로그램을 사용하고 공포와 정신 조작과 사회 격리 등 여러 가지 술책을 써서 지방 교회 교인들의 생활의 모든 면을 통제한다는 인상을 전달했다.

이 진술들은 또한 원고들이 부도덕한 행위를 허용, 권장, 묵인하는 원칙들을 가르치며, 또한 이 사람들을 착취하여 원고 자신들의 재정적인 이익을 취하고, 더 나아가 이탈자들은 핍박 받고 재난을 당할 것이라고 위협한다는 인상을 전달했다.[6]

이단 변증 단체들 사이에서는 지방 교회 측이 영적 사이비 연구소(SCP)에 악의적인 타격을 가해 SCP를 다시는 회생할 수 없게 만들었다는 말이 흔히 떠돌았다. 사실 지방 교회 측에게 공정하게 말한다면, SCP는 명예를 훼손하는 책을 출판하여 타격을 자청한 것이다. 지방 교회들에 관한 SCP의 신학적 결론을 공유했던 이단 변증 단체들과 변증자들 모두가 하나님-사람들이라는 책을 전적으로 지지했던 것은 아니다. 예를 들어, 나와 월터 마틴과 파산티노 부부는 하나님-사람들이 진술한 지방 교회 측의 심리학적 사회학적인 범죄 혐의를 밝혀 줄 어떤 것도 알지 못했으며, 하나님-사람들이 ‘이단’이라는 용어를 사용할 때 비신학적으로 접근하는 것이 거북했었다. (그러므로 우리는 우리의 출판물에서 지방 교회들을 다룰 때는 엄격한 신학적 접근을 취했다.[7]) 그러나 SCP의 신학적인 결론이 우리와 유사했기 때문에, 우리는 그들의 다른 혐의에 대한 불신은 일단 접어두고 소송 문제에서 그들을 지지했던 것이다. 또한 우리는 공동의 대의와 동지애를 위해 진실을 억누름으로써, SCP가 지방 교회들에게 지은 죄에 참여했다. 나아가, 우리는 그리스도 안의 참된 형제자매들을 거짓되게 이단으로 낙인찍는 죄를 지었다.

이단과 신흥 종교 백과사전(이하 ECNR)

내가 하비스트 하우스(Harvest House), 앵커버그(Anker berg), 웰던(Weldon)이 관련된 지방 교회 측의 소송에 대해 처음 들었을 때는 지방 교회 측에서 아직 우리에게 대화하자고 접근해 오지 않았을 때였다. 그 당시 다른 이단 대책 위원회의 거의 모든 사람들처럼 나는 “그렇게 세월이 흘러도 여전하군. 위트니스 리의 죽음으로 변한 건 아무것도 없어. 지방 교회는 아직까지도 비난을 잠재우려 애쓰고 있어.”라고 생각했다.

나는 나의 오랜 친구이자 동료인 존 웰던을 옹호할 것들을 찾아내기 위해 ECNR에서 논란이 된 단락들인 서문과 부록과 지방 교회에 대한 장(章)을 읽었다. 그러나 나는 오랜 기간의 공동 연구로 생긴 웰던에 대한 충정, 한 명의 그리스도인이자 연구자인 그에게 느꼈던 깊은 존경심, 전에 지방 교회에 대해 가졌었고 그 시점까지도 전과 똑같이 지방 교회에 대해 가졌던 강한 반감을 가지고 있었지만, 지방 교회 측이 그 책에 대해 정당한 불만을 가진 것이라는 사실을 보게 되었다. 아마도 ECNR의 그 단락들을 읽어본 사람 중에, 출판을 위해 이단들과 신흥 종교에 관한 원고들의 가치를 평가하는 데 있어서 나보다 더 많은 경험을 가진 사람은 없을 것이다. 그리고 이 원고는 철저하게 다시 쓰지 않는다면, 크리스천 리서치 저널(Christian Research Journal)에 결코 실릴 수 없을 내용이었다.

나는 그 책의 서문 전체가 용어들을 정의하는 데 부주의했고, 단체들을 구분하는 데 부정확하고 일관성이 없고 불공정했으며, 심지어 명예훼손으로 해석되기 쉬운 것을 보았다. 저자들은 ‘이단’을 정의하기 위해 신학적인 영역과 사회학적 영역 곳곳을 맴돌았지만 만족스러운 답을 찾지 못했고, 그렇다고 해서 다른 것을 전적으로 배제한 것도 아니었다. 그들은 전혀 다른 분류의 모델들(성경적, 종교적, 행동적, 사회학적)에 근거한 매우 광범위한 정의를 내놓는 것으로 끝났다. 그것은 그들이 한때는 채택했다가 나중에는 일부를 바꾸는 식이다. 이처럼 크고 고무줄처럼 늘어나는 그물망 안에는 그 모든 묘사들에 들어맞지 않는 단체들도 걸려들 수밖에 없다. 그리고 그런 단체들이 그들 자신도 매우 혐오하는 다른 단체들과 함께 연루되는 데 분노하게 될 것은 충분히 예상 가능하고 수긍할 만한 일이다.

어떤 단체들은 노골적인 이단설을 채택하지 않으므로 이단이라기보다는 정도에서 벗어난 기독교 단체로 분류되어야 한다는 것을 저자들도 인정한다. 그들은 ‘단일 오순절주의’(Oneness Pentecostalism)를 이에 대한 예로 제시한다. (이에 대한 우리 CRI의 의견은 이들과 다르다.)[8] 그럼에도 불구하고 저자들은 자신들의 판단 기준 내에서, 덜 악의적인 이 범주 안에서도 지방 교회들을 분류하는 기준을 찾을 수 없었다. 심지어 비판자들도 지방 교회 측이 단일(Oneness) 단체들이 믿고 있는 확연한 양태론을 신봉하지는 않는다는 것을 대체로 인정한다. 그러므로 저자들의 분류는 자신들이 정의한 판단 기준 아닌 다른 데서 나온 것이므로 좋게 말하면 멋대로이고 나쁘게 말하면 악의적인 것이다.

이단 대책 단체들 사이에서 떠돌고 있는 말과 달리,[9] 이번 소송과 앞의 두 가지 사례에서 지방 교회 측이 항의하는 것은 결코 그들이 신학적으로 이단이라고 불렸기 때문이 아니다. 그들이 항의하는 것은 이 책이 (1) 지방 교회들을 이단과 동일시 하고, (2) 이단을 역사적인 기독교계의 교리와 반대되는 교리들을 갖고 그 실행과 윤리적 표준이 성경적인 기독교의 그것에 위반되지만(강조가 추가됨) 기독교와 일치한다고 주장하는 종교 단체로 정의하며,[10] (3) 그러한 윤리적인 위반의 예로 혐오스러운 범죄 행위까지도 포함시켰기 때문이다.

이 책에서 지방 교회들에게 특별히 고통스러운 단락은 이단의 공통적인 특성을 열두 가지로 묘사하고 있는 서문이다.[11] 그 서문은 이단이라는 분류에 "성경에 대한 조직적인 오역", 신비주의, 이성을 거절함, 신학적이고 영적인 다른 과오들, 이단의 특성들에 관한 다음과 같은 항목들을 포함한다.

● “파괴적 권위주의와 제재 중심적 사고 방식”
● “소속원들은 종종 성경적, 도덕적, 영적 지도의 표준을 거절하는 이단 역학(cult dynamics)을 통해 정신적, 신체적, 영적인 손상 아래 놓인다. 이와 관련하여, 인간의 성이나 성의 타락, 또는 성적 도착에 대한 성경의 관점이 종종 왜곡된다.”
● “편집증 또는 의식적인 박해, 문화와 반대되거나 문화를 멀리할 수 있고, 유력한 문화 안에 있는 것들과 반대되는 신념과 가치와 실행을 가짐.”
● “소속원들과 외부인들 모두를 위협하거나 속이는데, 종종 사기가 포함됨.”

하비스트 하우스와 앵커버그와 웰던이 고수했고 텍사스 항소 법원이 최종적으로 채택했던 변론은 첫째, 지방 교회 측이 불쾌하게 생각하는 부도덕하고 범죄에 해당되는 구체적인 행위들을 지방 교회에게 귀착되게 한 것은 그 책 어디에도 없다는 것이었다. 지방 교회에 관한 장은 매우 간략했고 그러한 영역까지 다루지는 않았다. 둘째, 그 책에 제시된 어떤 조건들과 설명들은 모든 이단이 그러한 비난받을 만한 특성들을 동등하게 보편적으로 공유하지는 않는다는 사실을 허용한다. 예를 들어, 앵커버그와 웰던은 이단의 열두 가지 특성을 소개할 때 다음 문장을 덧붙였다. “모든 단체들이 그 모든 특성을 갖는 것은 아니며, 모든 단체들이 그 특성들을 똑같은 정도로 가지고 있는 것도 아니다….”[12] 마지막으로 피고들이 주장하여 재판부가 받아들인 가장 중요한 변론은, 지방 교회들은 이단이라고 불리는 것을 반대하고 있었지만 ECNR이 “신학과 변증들의 교리적이고 변론적인 문제들에 초점을 두고 있고” 주로 그런 의미로 ‘이단’이라는 용어를 사용하기 때문에, 법원이 신학적인 문제들을 판결할 이유가 없다는 것이었다.

재판부가 동의하든 안 하든, 이러한 논법은 명백히 거짓이다. ECNR이 제시하고 있는 모든 ‘이단’ 정의는 신앙은 물론 실행도 포함한다. 이미 본 것처럼, 그러한 실행은 성경적 윤리 기준을 위반하는 것과 그것이 무엇을 의미하는지를 설명하기 위해 그 책이 제공하는 모든 특별한 예들, 즉 범죄에 해당되는 모든 비열한 행동들을 포함한다. 지방 교회 측이 그러한 데 함께 연관되는 것을 반대한 것이다. 이 판결이 주는 암시는 통상적으로 기소가 가능한 명예훼손도 종교적인 용어와 함께 포장되는 한, 면책될 수 있다는 것이다.

지방 교회 측이 텍사스 대법원에 항소했을 때, CRI와 ‘행동하는 답변들’(Answers in Action)은 공동 발표문을 제출했으며 그 일부 내용은 다음과 같다.

이단과 신흥 종교 백과사전(ECNR)은 법적으로 명예훼손에 해당될 수밖에 없는 말을 하고서도 그러한 판결을 피하기 위한 구실로 ‘이단’이라는 용어를 사용하여 책임 있는 신학적 분석과 공적인 비판의 범주 밖으로 벗어났다. 소장에서 ‘명예훼손’ 란을 찾아보면, ‘신체적 상해’, ‘기금 모금과 경제적 손실에 관한 사기나 기만’, ‘마약 밀수와 살인을 포함한 그 외의 범죄 활동’, ‘추종자들이 의학적 도움을 못 받게 하는 것’, ‘매춘 장려’, ‘가끔은 여성 강간’, ‘어린이 성폭행’, ‘문하생 폭행’, ‘인신 제물’, ‘유아 제물’등의 부당한 항목에 포함시킨 것을 지적하고 있다.—ECNR은 이러한 범죄나 혐오스러운 행위 중 그 어떤 것도 종교적이거나 신학적인 맥락에 연결되지 않는다고 한다…[13]

앞에서 앵커버그와 웰던이 말한 제한적 조건과 설명은 어떠한가? 첫째로, 이러한 것들은 제한적 조건이므로 지방 교회가 그 책에 제시된 ‘모든’ 범죄나 경멸스러운 행동들과는 무관하다고 믿는 사람들은 다음과 같은 어법에 충분한 주의를 기울이지 않은 것이다. “모든 단체가 모든 특성을 가지고 있는 것이 아니며, 모든 단체가 각 특성을 똑같은 정도로 가지고 있는 것도 아니다…”(강조가 추가됨) 그 책은 어떤 나쁜 행동도 지방 교회라는 문 앞에 명백하게 두지 않았다고 답변하는 것으로는 충분하지 않다. 왜냐하면 그 책은 사실상 특정한 나쁜 행동들이 어느 정도는 지방 교회에 속한 것임을 분명하게 암시하고 있기 때문이다. 우리는 지방 교회 측이 실제로 유아 성도착증, 어린이 유괴, 가정 파괴 등에 혐의가 있는지는 모른다. 그러나 그 책을 통해 우리는 지방 교회 측이 그와 같은 것 중 어느 하나에 혐의가 있고 그러한 행동 중 일부에서 유죄일 수도 있는 것으로 알게 된다. 이러한 부정확한 단언은 여전히 인격 살인을 초래할 수 있으므로 명예훼손으로 취급되어야 한다. 기독교 대중은 당신을 보고, 당신이 살인이나 강간이나 도둑질을 했는지 알 수 없다. 그러나 만일 저명한 기독 출판사가 당신이 이 범죄 중 적어도 한 건에 있어서 유죄라고 기독교 대중에게 확신시킨다면, 당신의 평판은 손상을 입게 된다.

심지어 “모든 이단들이 불미스러운 가르침과 실행에 있어서 ‘동일하게’ 비난 받는 것은 아니지만, 비난 받을 만하다.”(강조가 추가됨)[14]와 같은 마음에 내키지 않는 제한적 조건은 그 백과사전에 포함된 모든 단체가 불미스러운 실행을 한다는 비난에서 벗어나게 하지 못한다. 그 말은 그 단체들 중 미지수의 단체가 다른 극단적인 단체와 동일하게 비난 받을 수준은 아니라고 말하는 것이다. 이렇게 애매한 말은 몇몇 단체들을 부정적으로 낙인 찍는 데서 보호하지 못할 뿐 아니라, 낙인 찍힌 모든 단체들을 철저히 비방하는 것이 된다. 예를 들어, 누군가 당신에게 당신이 다니는 교회의 열두 장로 중 한 명이 유아 성도착자이지만 법의 맹점을 이용해 유죄 판결과 징역형에서 벗어났다고 말했다고 하자. 그렇다면 당신의 아이는 그 문제의 장로를 제외한 나머지 열한 명의 장로들과는 안전하게 함께 생활할 수 있다. 그렇다고 해서 열둘 중 누가 그 사람인지도 모르는 상태에서, 부모인 당신이 당신의 아이를 열두 장로 중 누군가에게 맡기는 것은 무책임한 일이다. 한 명의 장로에게 죄가 있을 때, 나머지 열한 명의 장로들 역시 의심받게 된다. 이것이 바로 ECNR이 지방 교회 측에게 행한 일이다.

마지막으로, 저자들이 이단에 대한 열두 항목의 정의[15]에서 ‘범죄적 이단’을 제외시킨 것을 주목해야 한다. 이것은 그들이 이 책에서 ‘덜 강하고 덜 독한’ 이단에 대한 정의를 제시하고 있음을 의미한다. 이것이 바로 그들이 실지로 의도했던 양보와 제한적 조건이다.

이단 대책 위원회의 회원들이 마인드 벤더스(Mind Benders) 책자 공개 회수와 하나님-사람들(God-Men) 판결 이후에 좌절되어 자신들의 방법들을 살피고 재점검하는 자기 반성을 했다면 텍사스 항소 법원의 판결로 인해 안심하며 정당성을 인정받았다고 느끼는 것이 옳을 것이다. 세 번의 재판 중 두 번의 판결은 지방 교회들을 반대하는 정죄에 대해 지방 교회 측의 결백이 입증되었다. 결백이 입증되지 않은 나머지 한 건은 사실상 지방 교회 측에 대해 제시된 증언들이 옳았기 때문이 아니라, 법을 의아스럽게 해석했기 때문이다. 다시 말해서, 피고인들은 ECNR 소송에서 자신들이 내린 ‘이단’ 정의에 포함된 비방 내용들이 지방 교회 측과 연관된다는 ‘어떤’ 근거도 없음을 법정 선서와 함께 인정했던 것이다. 사실상 그들은 어떤 단체를 이단으로 정의하는 맥락에서라면, 자신들이 자유롭게 거짓 증언(즉 아홉 번째 계명을 깸)을 할 수 있다고 주장하는 데 성공한 셈이다. 예수님께서는 그분을 따르는 사람들에게 세상의 빛이 되라고 하셨다. 그러나 피고인들은 세상 법정에서 자신들에게 요구되는 기준이 세상에 요구되는 기준보다 못하다는 것을 확신하게 했으니 그것은 축하할 일이 못 된다.

지방 교회들은 왜 그렇게 ‘예민한가’?

그래도 이 질문은 제기되어야 한다. 왜 지방 교회 측은 한 권의 책에서 오직 한 쪽 반만 차지하는 장(章)의 대상이 된 것, 그것도 자신들을 특별히 혐오스러운 습성과 실행을 가지고 있다고 명확하게 비난하지도 않았고 단지 그 책의 다른 부분에서 일반적으로 언급한 것에 대하여 그렇게 ‘예민’하게 반응하는가? 성경에서 그리스도인들은 서로 소송하지 말라고 권고(고전 6:1-8)까지 하고 있는데, 왜 지방 교회는 돈을 써가면서까지 일을 크게 벌려 소송을 제기하였는가? 이 질문은 합리적이며, 우리가 지방 교회 측과 대화를 시작한 후에도 여전히 자문했던 것이다.

그러나 나는 중국을 방문한 후에 이것을 이해했다. 그곳에서 나는 그리스도 안의 형제들과 함께 식사했다. 그들은 관계 당국이 ECNR과 상소 법원의 판결을 근거로 그들을 반대하는 데 더 대담하게 된 후 징역형을 치러야 했던 형제들이다. 미국의 그리스도인들에게 이단 단체에 속해 있다는 딱지는 다만 굴욕을 감수해야 하는 정도에 불과하다. 그러나 아시아에 있는 그리스도인들에게 그것은 우리가 여기에서 생각도 못할 핍박을 가져올 수 있다.

지방 교회 측이 그들의 모국에서 선교를 수행하는 능력은 그 나라 정부가 그들을 사회 분열을 조장하는 이단으로 간주하느냐, 아니면 사회적으로 책임있는 종교로 생각하느냐에 따라 큰 영향을 받는다. 중국에서 지방 교회들의 지위는 현재 매우 불안정하다. 고위직에 있는 사람 중 일부는 지방 교회들을 옹호하고, 일부는 비난한다. 앞에서 언급한 대로, 행크와 내가 몇몇 정부 당국자들을 통해 확인한 바로는, 중국에서 활동 중인 어떤 종파가 서방의 매체에 언급된다면, 정부는 관심을 집중하게 되고, 그것은 확실히 정부 정책에 영향을 줄 수 있다는 것이다. 이런 상황에서 지방 교회 측이 서방 언론에서 자신들을 ‘사회적 이단’으로 낙인 찍는 것을 수동적으로 가만히 앉아 당할 수는 없는 것이다.

행크가 지방 교회들을 위해 진정서를 법정에 제출한 것을 포함해서[16] 그 어떤 것도 CRI가 지방 교회 측이 하비스트 하우스, 앵커버그, 웰던을 상대로 소송을 제기한 것을 지지했다는 의미로 받아들여서는 안 된다. 사실 우리는 소송 제기가 실수였다고 생각했고, 쌍방이 이해와 대화를 촉진하도록 했으며, 소송하지 않도록 끊임없이 지방 교회 측에 조언했다. 그러나 우리는 지방 교회 측이 소송을 제기한 이면에 정상 참작의 여지가 있다고 믿으며, 따라서 그러한 소송은 이단 대책 단체들로 하여금 지금까지 표명했던 것보다 더 넓은 이해를 갖고 기꺼이 은혜를 베풀려는 의지를 갖게 하려는 의미로 ‘받아 들여져야’ 한다.

아시아에서의 상황 때문만이 아니라, 지방 교회 측에게 있어서 소송은 늘 상대방이 자신들을 그리스도 안의 형제로 만나기를 단호하게 거절했을 때에만 취했던 최후의 해결 방법이었다. 실제로, 소송은 하비스트 하우스가 지방 교회 측에게 먼저 소송을 제기한 데서 시작되었다. 지방 교회 측이 하비스트 하우스에게 함께 만나서 차이점들에 대해 이야기 해 보자고 지속적으로 요청한 것을, 하비스트 하우스는 지방 교회 측이 ‘자신들을 괴롭힌다’며 소송을 제기했던 것이다. 이것은 단지 사건의 전말을 지방 교회의 관점에서 본 것이 아니다. 쌍방의 모든 대화는 문서로 남아 있고, 우리는 그 모든 복사본을 가지고 있다.

소송을 제기하는 행동이 오래된 역사인가?

지방 교회 측이 그리스도인들을 상대로 소송을 제기한 것은 세 번뿐이다. 또한 각각의 경우에 지방 교회 측이 직면해야 했던 곤경을 생각해 보면 그들의 반응은 정당화 될 수 있다. 물론 내가 이렇게 글을 끝낸다면 이단 대책 위원회는 내가 중점을 충분히 다루지 않았다고 느낄 것을 나는 알고 있다. 크리스천 리서치 저널이 2007년에 지방 교회들에 대한 기사[17]를 내보낸 후, 나의 오랜 친구이자 동료인 에릭 피먼트(Eric Pement)는 편집장에게 편지를 보내 다음과 같은 우려를 표명했다.

이 기사는 ‘지방 교회들’이 40여 년이 넘는 기간에 겨우 두세 건의 소송으로 부당한 유명세를 얻었다고 말합니다. 이단 변증 단체들(CRI와 ‘행동하는 답변들’을 포함하여) 사이에서는 일반적으로 ‘지방 교회들’이 그들을 비판하는 그리스도인들을 소송으로 협박한다고 알려져 있습니다. 많은 비영리 사역 단체들이 제한된 예산으로 운영되고 있기 때문에, 대부분 소송에 법적으로 대응하지 못하고 발언을 취소하거나, 철회문을 내거나, 기술적으로 법정 소송을 제기하지 않고, 문제가 된 부분을 고쳤습니다. 비판자들이 협박을 무시하거나 공판에서 이긴 경우는 얼마 되지 않습니다.

지방 교회 측이 소송하겠다고 한 경우는 다음과 같습니다. 1973에 워치만 니와 위트니스 리의 교회학이라는 책으로 인해 CLC에게, 1977년에 CRI에게, 1979년에 이단의 덫이라는 책으로 인하여 크리스천 헤럴드 북스에게, 1980년에 무디 성경 협회와 살렘 커반(Salem Kirban)과 잡지 이터너티(Eternity)에게, 1983년에 인터바시티 출판사에게, 1985년에 틴데일 출판사에게, 1991년에 무디 출판사에게, 1995년과 2000년, 2001년에 작고한 짐 모란과 라이트오브트루쓰 사역 단체들(Light of Truth Ministries)에게, 2002년에 베뢰안 이단 연구 사역(Bereans Apolo ge tics Research Ministry)에게, 2003년에 다니엘 아주마(Daniel Azuma)에게 각각 소송하겠다고 밝혔습니다.

위의 정보의 대부분의 출처는 (1980년부터 1985년까지 ‘지방 교회들’과의 소송 비용 때문에 파산 위기에 몰린) 영적 사이비 연구소가 1983년에 출판한 기사, 2003년에 짐 모란이 출판한 기사입니다. 모란의 저작권은 현재 풀러턴 교회가 소유하며, 그의 기사의 재인쇄는 금지됩니다.

나는 몰몬교와 여호와의 증인들을 합쳐도 복음주의 기독 출판사를 상대로 이 정도의 소송과 소송 위협이 있었는지 의심스럽습니다.

피먼트(Pement)의 글에 반응하자면, 나는 1977년에(또는 이 문제에 대하여 다른 연도에) 지방 교회 측이 CRI에게 소송으로 위협했다는 부분은 틀린 말이라는 사실을 알고 있다. 나 역시 그가 열거한 다른 상황 중 몇 가지에 대해서는 익히 들어 알고 있는데, 내 기억은 그가 사용한 정보와 일치하지 않는다. 그러나 그가 참조했던 모든 상황을 다 검토할 수 없었기 때문에, 나는 지방 교회 측에게 이에 대한 내역을 요청했다. 지방 교회 측은 내게 피먼트의 근거 없는 주장에 대한 자세하고도 문서화 된 24쪽(동봉물 포함)의 답변서를 제출했다. 이로 인해 나는 그 문제에 대하여 완전히 만족했다. 지방 교회 측은 아직 이 서류를 공식적으로 공개할지의 여부를 결정하지 못한 상태이고, 공개한다면 이 서류를 좀더 보완하기를 원했다. 하지만 그들은 내게 다음 내용들을 게재할 수 있도록 허락했다. 나는 다음의 발췌문들이 서류에 포함된 보다 상세한 정보들을 효율적으로 요약해 줄 것이며, ‘소송하기 좋아하는 역사를 가진 이들’이라는 근거 없는 주장의 실상을 바로 알게 해 주리라 믿는다.

우리는 지난 30년간 있어온 반대 비판들에 대하여 우리가 한 모든 대응들을 통제해 온 원칙들이 항상 동일했다는 점을 강조하고 싶다.

1. 우리는 늘 제일 먼저는 마태복음 18장 15-20절과 디모데후서 2장 25-26절에서 성경이 가르치는 대로 평화로운 교제를 통하여 우리의 차이점들을 중재하도록, 그리스도 안의 우리의 형제들에게 다가가는 방식을 취하려 했다. 몇몇 경우에는 다른 어떤 조치를 취하기 전에 그러한 그리스도인 사이의 교제를 위해 1년 이나 그 이상을 헛되이 보내기도 했다.

2. 교리적인 차이점들만 표출된 경우에는, 소송 아닌 서한과 교제만이 유일하고 합당한 대안이었다.

3. 우리를 ‘이단’이라고 하거나, 그들이 1970년대 후반에 정의한 대로의 이단의 특징이 된 끔찍한 실행이나 비열한 사회학적 속성들을 소유했다는 비난은 명백히 교리 논쟁의 영역 밖의 일이다. 이런 유형의 비난은 글쓰기나 대화로 그 영향력을 없앨 수 없는 공포를 만들어 낸다. ‘이단 종파’라는 낙인이 가져오는 강한 선입관은 동료 믿는 이들을 우리에게서 떠나가게 하고, 우리 말을 공정하게 듣지 않게 한다. 우리가 그러한 정죄들에 대응하기 위해 이러한 세 번의 극단적인 상황 속에서 소송의 방식을 취할 수밖에 없었을 때, 많은 복음주의자들은 그리스도인 답지 않은 행동이라고 우리를 몰아 세우면서, 정작 동료 믿는 이들을 해치려고 고의로 거짓 증언을 한 사람들은 옹호했다. 아이러니하게도 우리가 믿음에서 벗어나 있다고 거절당했던 때에 이런 문제들을 믿음의 가족 내에서 다루지 않는다는 혹평을 받았다. 사실, 그와 같은 비난들이 의도적인 허위 가운데 이뤄질 때, 그것들은 소송 의뢰의 합당한 대상이 된다. 다른 대안을 찾을 수 없었을 때, 우리는 우리가 시도했던 그리스도인 사이의 교제를 좌절시킨 기독 출판사와 저자들에게서 우리가 받았던 것보다 더 정당한 존중을 받게 되기를 희망하여 세상 권위들을 향해 시정을 요청하게 되었다.

4.우리는 이전에 출판된 원본의 거짓들을 재차 출판(때때로 말 그대로)한 출판사와 저자들과 대화하기 위해 찾아갔다. 우리가 방문한 의도는 그들의 양심에 호소하는 것이지 소송하겠다고 협박하는 것이 아니었다. 이것은 최근 연구에 포함된 사례들에서 잘 입증된다. 지금까지 그들 중 다수가 의존해 온 두 책에 있는 거짓말을 지방 교회들이 성공적으로 입증한 사실이 그들 생각 안에 소송에 대한 두려움을 불러일으킨 것 같다.

우리는 완벽을 주장하지 않는다. 다만 우리의 원칙은 협박이 아니라 잘못된 이해를 고치는 것이었다. 이 문서화 된 연구가 증명하듯이, 다른 이들이 우리에게 노골적인 협박을 받았다는 식으로 말하는 보고는 분명 거짓이다. 이 논쟁을 제기한 피먼트(Pement)는 자신이 만든 단체인 JPUSA가 지방 교회들의 품위를 떨어뜨리는 거짓된 전단들[18]을 출판했던 당시를 기억했어야 한다. 지방 교회들을 대표하는 두 사람(지금 이 글을 쓴 저자 중 한 명이 포함된)이 시카고를 방문하여 그들과 대화를 시도했었다. 그 당시의 대화에서 어떤 결론도 도출되지 않았고, 어떤 소송의 협박도 없었으며, 그들의 전단지는 회수되지도 않았다. 피먼트는 우리가 비판자들을 대하는 것들을 다룬 자신의 글에서 이 사례가 누락된 것을 어떻게 설명할 것인가? 피먼트는 직접적인 경험도 없이 자신이 반복해온 비방과 우리와 가졌던 자신의 직접적인 체험을 어떻게 조화시킬 것인가?

우리가 초기의 두 책에 대해 최후로 법원에 해결을 구했을 때, 우리는 경솔하거나 이유 없이 그렇게 한 것이 아니다. 이 나라에서 사역과 교회와 수많은 교회 소속원들이 하나님-사람들과 마인드 벤더스에 실린 거짓된 비난들로 인해 극심한 고통을 받아야했다. 그러한 비난들은 다른 책들과 기사와 방송에서 최소한 삼백 번 이상 반복되었다. (하나님-사람들은 심지어 중국어로 번역되어 중국에 유포되었다.) 교회들의 성장은 멈추었고, 위트니스 리 형제의 사역은 더 이상 받아들여지지 않는 심각한 손상을 입었다. 이 두 권의 책으로 인해 교회 안의 가족들은 불화를 겪었고, 이혼 당했으며, 직장을 잃었다. 어떤 소속원들은 육체적인 손상을 입었고, 우리의 자녀들은 ‘이단 종파’라는 정죄에 직면했다. 많은 사람들이 굴욕과 수치를 당했다. 그러나 미국에서의 이러한 고난은 신앙의 자유가 없는 나라들에서 ‘이단 종파’라는 비난으로 인해 지방 교회들과 개인들이 겪은 고통에 비하면 아무것도 아니었다. 그러한 나라에서 교회 성도들은 체포되고 감금되고 더 심한 상황에까지 내몰렸다. 이런 상황에서 어떻게 우리가 행동을 취하지 않을 수 있겠는가? 이러한 상황에서 우리에게 열려 있는 다른 길이 없을 때, 우리는 미국에서 소송을 제기하지 않을 수 없었다. 가장 최근에 우리가 하비스트 하우스와 그 저자들에게 소송을 속행하기로 결정했을 때도, 이와 같은 비극적인 역사가 또 다시 우리 앞에 있었다. 그들의 책들로 인하여 몇몇 동일한 일들이 다시 발생하기 시작했던 것이다. 우리는 우리가 이것을 막는 조치를 취하지 않음으로써 위에서 언급한 나라들에 있는 교회들과 개인들에게 닥칠 피해를 참을 수 없었다.

위와 같이 근거 없는 비교들을 조장하기보다, 피먼트와 다른 이들은, 기독 출판사들이 다른 그리스도인들을 상대로 제기한 법정 소송이 얼마나 되는지를 묻는 것이 더 목적에 부합했을 것이다. 그 답변은, 많은 주류 복음주의 출판사들이 재정적인 손실들을 회복하려고 그리스도인들과 세속 단체들에게 제기한 소송이 상당했다는 것이다. 이 정보는 열람을 원하는 사람들에게 공개되어 있다. 출판사들이 제기한 소송은 대부분 믿는 이들로부터 악성 부채를 회수하려는 것이고, 이것이야말로 명백하게 고린도전서 6장이 금지하는 범주의 행위들이다. 이런 소송이 실제로 제기되기 전에 분명히 많은 소송 협박을 했을 것이다. 주요 기독 출판사들이 제기한 이러한 많은 소송은 외면한 채, 한 그리스도인 단체가 취한 세 번의 행동을 비난하는 이 위선적인 상황을 직시하는 사람이 아무도 없단 말인가? 실상 하비스트 하우스가 동일한 기독 단체들을 상대로 연루되어 있는 소송 건수는 우리의 소송 건수를 능가한다. 그런데 지금까지 하비스트 하우스가 기독 서점 주인들에게 소송했다는 사실로 비난받은 적이 있었는가? 심지어, 하비스트 하우스가 우리에게 소송을 제기한 시점은 우리가 그들에게 만나자고 요청하던 때였다. 우리와의 논쟁 중에 먼저 소송을 제기한 것에 대해 그들을 공개적으로 비난한 사람이 있었는가?[19]

결론적으로 말해서, 이단 대책 위원회가 지방 교회 측의 소송 행위라고 알고 있는 것 중 대부분은, 한 그리스도인 단체에 반대하여 출판한 근거 없는 거짓 주장을 바로 잡기 위하여 이단 대책 저자와 출판사들을 만나서 호소하려는 노력에 불과한 것으로 정리될 수 있다. 또한 이단 대책 위원회는 그들이 소유한 몇몇 출판사들이 자사의 재정적인 이익을 보호하기 위해 그리스도인들을 상대로 취한 소송은 대수롭지 않게 여기면서, 지방 교회 측이 그들의 자유와 사역과 지방 교회들 안의 믿는 이들의 명예를 보호하기 위하여 제기한 소송을 그토록 강하게 비방하고 격렬히 비난한 그들의 공정하지 못한 태도에 대하여 장기적으로 철저히 고려해 보아야 한다. 왜냐하면, 전자의 사례들이 고린도전서 6장 1절~8절에서 바울이 언급한 상황에 보다 밀접하게 일치하기 때문이다. (예를 들면, 7절을 보라)

바울은 그의 자유와 사역과 명예를 지키기 위하여 ‘가이사에게 상소’했었다. 이것이 지방 교회 측이 지난 30 년에 걸쳐 취했던 최후의 수단인 세 번의 법적 조치의 근거이며 정당한 입장이다. 우리는 그들에게 동의하지 않는다 할지라도, 신실한 그리스도인들이자 그리스도 안의 형제들의 삶에 많은 영향을 준 가혹한 결정을 내리지 말아야 했다는 것을 인식하는 겸손이 필요하다.

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[1] 제이 고오든 멜튼, 지방 교회, 위트니스 리 그리고 하나님-사람들 논쟁에 대한 공개 서한(1985년 캘리포니아 산타바바라 미국 종교 문제 연구소 발간) 영문판1-3쪽 (1995년 한국복음서원 발간) 5-9쪽.

[2] 앞의 책, 영문판 14쪽.

[3] http://www.contendingforthefaith.com/libel-litigations/god-men/OpenLtr/open.html.

[4] http://www.contendingforthefaith.com/libel-litigations/god-men/decision/completeText.html.

[5] 예를 들어, http://www.apologeticsindex.org/363-spiritual-counterfeits-project 를 보라.

[6] “판결문-1985년 6월 27일에 알라매다 카운티에 소재한 미합중국 캘리포니아주 상급 법원에 보관됨. Lee v. Duddy re: The God-Men by Neil Duddy and the SCP,” 상급법원 판사 레온 세이라니언 8,31. (http://www.contendingforthefaith.com/libel-litigations/god-men/decision/completeText.html.)

[7] 예를 들어, CRI 연구원들과 그레첸 파산티노가 함께 참여한, 월터 마틴의 신흥 이단들(1980년 캘리포니아 산타아나의 비젼하우스 출간)의 부록을 보라.

[8] 존 앵커버그와 존 웰던, 이단과 신흥 종교 백과사전(Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1999), XXII. 단일 오순절주의(OP)에 관한 그들의 서문에서, 저자들은 이 사례에서 OP를 이단이라고 분류하면서, “모든 방면에서 모든 교회 안에서 항상 그렇지는 않다.”라고 했다(375). 그러나 OP의 입장에 대한 이러한 어정쩡한 태도는 그들이 기술한 범주에 대한 정의를 확정하는 단체들을 그러한 분류에 배치하는 데 그들에게 어려움이 있다는 또 다른 예를 보여줄 뿐이다.

[9] 예를 들어 캔 워커의 "전에 지방 교회를 비판하던 자들이 입장을 바꿈" 카리스마(Charisma), 2009년 6월호, 20쪽을 보라. 거기서 칼트 반 고오든은 “존 웰던은 그것이 그의 신학적인 정의에 따라 특정 단체를 이단이라고 부를 수 있어야 한다.”라는 말을 인용한다.

[10] 앵커버그와 웰던, XXII.

[11] 위의 책 XXIII-XXIV.

[12] 앞의 책 XXIII.

[13] “크리스천 리서치 연구소와 ‘행동하는 답변들’의 성명서: Re: 지방 교회들을 위한 우리의 진정서들(Our Amicus Filings),” Position Statement: PSL001, 1-2.

[14] 앵커버그와 웰던 XXVI.

[15] 앞의 책 XXIII.

[16] 행크가 진정서를 접수했던 것은 첫째로 친구가 된 사람들이 그의 도움을 요청했기 때문이다. 두 번째는 그가 이 진정서에서 진술했던 것, 즉 지방 교회들은 이단이 아니라는 깊은 믿음 때문이다. 셋째로 가장 중요한 이유는 진정서를 제출하는 것이 아시아에 있는 지방 교회들에 대한 핍박을 줄이는 데 도움을 줄까 해서였다.

[17] Douglas LeBlanc, “지방 교회들이 전에 비판하던 이들 중에서 협력자들을 얻다” 크리스천 리서치 저널 30, 3 (2007) 6-8, 44 (http://www.equip.org/articles/local-church-wins-some-allies-among-former-critics).

[18] [다음 각주는 피먼트에 대한 지방 교회 측의 답변 속에 들어 있고, 이 점에 대한 문서는 여기 나의 인용문에 기록되어 있음] Eric Pement 가 쓴 ‘이달의 이단: 지방 교회’는 1975년에 JPUSA에 의하여 ‘코너스론 메거진’ 에 소개되었고 팜플렛 형태로도 유포되었다. 이것은 가끔 다른 사람들에 의하여 인터넷 상에서 재차 소개되어 왔다. 팜플릿은 우리 사무실에 보관 중이다.

[19] 진리의 수호와 확증 프로젝트, ‘지방 교회들이 그들에 관해 쓰여진 것을 침묵케 하고 조종하기 위해 소송을 이용한다는 거짓 정죄들의 진실’ 미출간 원고, 2008, 2-3, 23쪽.